El infierno: evolución de una idea que marcó

El infierno, a lo largo de los siglos, por parte de la Iglesia Católica y en general por el resto de sus secesionistas, fue de un gran abuso. Un meter miedo ya en la de por sí compleja vida cotidiana. Con el aumento del ateísmo y la muerte de Dios, en la última mitad del siglo XIX, esta amenaza fue desapareciendo de las mentes del pueblo.

La Iglesia fue consciente de ello y llevó a cabo una revisión profunda sobre todo después del Concilio Vaticano II donde no se pronunció esta palabra. Hoy este concepto, por calificarlo de alguna forma, ha desaparecido de las homilías y permanece oculto en el lenguaje eclesiástico. El Papa Pablo VI lo citó de pasada en 1971.

En 1979, una nota de la Doctrina de la fe ‘Sobre la vida eterna y el más allá’ aprobada por Juan Pablo II declaraba que la Iglesia «cree en una pena que espera para siempre al pecador, que será privado de la vista de Dios». Pero este documento apela a la prudencia y al destierro de esas representaciones espeluznantes.

El cardenal Ratzinger deploraba la «reducción radical sufrida por este tema en el discurso eclesiástico». Luego como Papa Benedicto XVI, en su libro ‘La muerte y el más allá’ (1989), apenas lo citó. Karl Rahner califica al infierno como «dogma» que confirma un fracaso eterno. En el ‘Diccionario de teología cristiana’ de 1977 se dice: «Cuando nada se sabe, es imposible decir nada». Pero se añade: «Si no se combate el pecado, el infierno se realizará, en nosotros y por nuestros medios». El infierno sería el fracaso de la libertad humana. Minois afirma que, desde el siglo XIX, han sido los poetas y filósofos ateos quienes se esfuerzan por redefinir el infierno.

A finales del siglo XIX el infierno estuvo muy presente en los poetas malditos y en la filosofía del nihilismo. Ya en la siguiente centuria el existencialismo fue un magnífico heredero de esa angustia innata o provocada por el ser humano. La idea del infierno poco a poco se fue deslocalizando. Pasó de estar en calderas volcánicas, a salir a la superficie. El infierno era la propia tierra. Baudelaire lo cita en ‘Las flores del mal’; Rimbaud, en ‘Una temporada en el infierno’, y Lautreamont, en ‘Los cantos de Maldoror’. Los tres poetas franceses plusmarquistas de las blasfemias contra Dios. El más certero en este caso fue Rimbaud: «Me creo en el infierno, luego estoy en él».

Schopenhauer instala el infierno en la tierra y en aquellos lugares donde hay más dolor. Georges Minois acierta, en su muy interesantísimo ensayo, al escribir que «el infierno lo desarrolla el propio ser humano, que no deja de perfeccionar los medios de sufrimiento y autodestrucción». Leopardi hablaba de la «desdicha en perpetuo progreso». Kierkegaard y Nietzsche insistieron en esa idea del mundo como el propio infierno.

¿Pero el infierno son los demás o nosotros mismos? Ese es el debate que plantea el filósofo danés; mientras que el alemán al declarar la muerte de Dios lo hace con la desaparición de todos sus atributos. Balzac, Zola, Tolstói o Dostoievski sacaron a la luz los infiernos de la miseria material y mental. También Dickens o Galdós. El infierno de unas estructuras sociales donde el hambre, las torturas, las violaciones, la maldad, las guerras o las enfermedades contagiosas superaban a las penas del infierno cristiano. El infierno de los pobres aplastados por los ricos en Tolstói; o la angustia y el remordimiento en ‘Los demonios’ de Dostoievski. El infierno en realidad nunca ha desaparecido de nuestro inconsciente.

¿Qué mayores infiernos que las dos Guerras Mundiales, que los campos de concentración, que los gulags? El infierno está en la raíz de la condición humana, de la vida en sociedad. Sartre, en ‘A puerta cerrada’, le hace decir a uno de sus personajes: «Os acordáis: el azufre, la hoguera, la parrilla. ¡Ah! Menuda broma. No hace falta parrilla. El infierno son los otros». En el pasado el infierno era un futuro, caso de haberse comportado mal en la vida. En el presente, el infierno es algo cotidiano.

El Papa León XIV, en este reciente viaje a España, en todos sus grandes mensajes jamás pronunció la palabra infierno. Pero indirecta y subliminalmente no paró de referirse a él cuando hablaba de los inmigrantes, los pobres, los desamparados, los olvidados, los jóvenes, los presos, los mayores, los abandonados en su gestación o en sus últimos días y demás. Incluso, quizás «inconscientemente», situó simbólicamente ese lugar en el puerto canario. ¿Los inmigrantes vienen de un infierno y llegan a otro? El infierno para todas estas gentes somos nosotros si no sabemos acogerlos. En el más allá, en la resurrección solo se puede ser feliz desprendido de todo mal. La maldad allá está derogada, las penas se pagan todas en la tierra. Pero quienes no se han arrepentido, ¿a dónde irán? León XIV le respondió a un niño que el perdón era total y para siempre. ¿Pero si no lo pidieron? Una encíclica contemporánea sobre este asunto sería importante.